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ESPIRITISMO / Quién soy, de dónde vengo, hacia dónde voy….es sólo el principio

Entrevista a Pim van Lommel

Pim van Lommel (15 de marzo de 1943) Cardiólogo y científico holandés. Ha trabajado como cardiólogo en el Hospital Rijnstate, Holanda, desde 1977 hasta 2003. Ha publicado varios trabajos sobre cardiología. En 1986, comenzó a estudiar las experiencias cercanas a la muerte en los pacientes que sobrevivieron a un paro cardíaco. En 2001, el Dr. Van Lommel publicó su estudio en la revista médica The Lancet.  En 2007 publicó en Holanda su libro Consciencia Más allá de la Vida. La ciencia de la Experiencia Cercana a la Muerte. Se trata de un best-seller: sólo en Holanda, en el primer año se vendieron más de 100.000 ejemplares, y fue nominado como Mejor libro del año. Ha sido traducido a varios idiomas, entre ellos el español.

Entrevista a Pim van Lommel por Salvador Martín

Salvador Martín―Dr. van Lommel primero que nada queremos darle las gracias por aceptar esta entrevista. Es para nosotros un honor contar con el “Sir William Crookes de las Experiencias cercanas a la Muerte”, porque usted como él ha tenido que enfrentar los prejuicios de los científicos materialistas, que además de ciegos para mirar más allá, atacan a todo aquel que se salga de los cánones establecidos. Pero como un Galileo de nuestra época usted ha dicho, a su manera,  “¡Y  sin embargo, se mueve!”. Hoy todo resulta más fácil y la autoridad ya no es la Iglesia, o al menos eso parece, la autoridad es más bien de la ciencia, aunque es una ciencia académica, que aún le cuesta salir de la tradición y de una fe ciega en muchas teorías irresolutas.

Antes de entrar en materia queremos precisamente empezar preguntándole si, desde la publicación de su artículo en la prestigiosa revista científica The Lancet, y la posterior publicación del libro, se ha encontrado con muchos “inquisidores”.

Pim van Lommel

Pin van Lommel―Una experiencia cercana a la muerte (ECM), o una experiencia de conciencia mejorada, durante un periodo de aparente estado de coma, aún da lugar a muchas preguntas críticas e incrédulas, sobre todo entre médicos y neurólogos. Esto es consecuencia de una general aceptación de la suposición, que nunca ha sido demostrada, de que la conciencia es un producto de la función del cerebro. En nuestro estudio prospectivo de 344 sobrevivientes a un paro cardíaco, en los Países Bajos, pudimos demostrar que la conciencia mejorada, con la posibilidad de la percepción, sucede mientras el cerebro no funciona durante el paro cardiaco, y logramos excluir que la falta de oxígeno en el cerebro, u otros factores como la medicación, el miedo a la muerte, o las alucinaciones, pudiesen explicar el porqué de una ECM. Así que fue realmente un reto científico plantear nuevas hipótesis que pudiesen explicar la posibilidad de tener una conciencia clara y mejorada durante el espacio de tiempo en el que el cerebro no funciona, con recuerdos, con identidad propia, con la cognición, la emoción, con la posibilidad de la percepción fuera y por encima del cuerpo sin vida. Que explicase la interrelación, reportada, con la conciencia de otras personas y de los familiares fallecidos. Que explicase la posibilidad de experimentar, de forma instantánea y simultánea (no-localizada), una revisión y una vista previa de la vida de alguien en una dimensión fuera de nuestro convencional concepto, ligado a la materia, de tiempo y espacio, donde existen todos los hechos pasados, presentes y futuros. E incluso que explicase la experiencia del regreso consciente al cuerpo.

De acuerdo con el paradigma materialista actual en la ciencia esto es absolutamente imposible, porque si la conciencia debe ser el producto de la función cerebral, debe ser imposible reportar experiencias conscientes durante el paro cardiaco, cuando la función cerebral se ha detenido. Así que especialmente los escépticos, en sus escépticas webs y blogs, y también algunos científicos materialistas empedernidos me han atacado  personalmente, afirmando que nuestro estudio era una tontería, anticientífico, y pseudocientífico. Mientras tanto, nuestro estudio científico sobre las ECM, tal como se publicó en la revista The Lancet en diciembre de 2001, se ha citado unas 500 veces en artículos, capítulos y libros científicos.

S.M.Su libro, a diferencia de  otros publicados sobre las experiencias cercanas a la muerte, se puede catalogar como una obra claramente científica, no se limita a relatar los casos, adentrándose más en las causas, mostrando un estudio científico de las mismas, con documentación, experimentación, análisis de los datos y defensa de los mismos. A pesar de su tenor más científico y técnico, o precisamente por eso mismo, su obra se ha convertido en un best-seller.  ¿A qué atribuye el éxito de su libro?

Pin van Lommel―Creo que el enfoque científico, la descripción de los numerosos aspectos de las ECM y sus efectos posteriores, la información sobre lo que ocurre en el cerebro durante el paro cardiaco, el concepto de conciencia no local, y el cerebro como facilitador y no como productor de la conciencia, y también la accesibilidad del texto, ayuda a la mayoría de los lectores a comprender el gran impacto de los estudios sobre las ECM, y nos ayuda a cambiar nuestras ideas sobre la vida y la muerte, y sus implicaciones para la salud y la ciencia.

S.M.¿Cuál fue el punto de partida que le llevó a emprender su investigación?

Pin van Lommel―¿Cómo empezó mi interés por las ECM? En 1969, durante mi internado rotatorio, en la unidad coronaria se resucitó exitosamente a un paciente, con desfibrilación eléctrica. En aquellos días todo era nuevo y emocionante para nosotros. La mayoría no somos conscientes que hasta 1967, hace menos de 50 años, todos los pacientes con parada cardíaca murieron porque las técnicas de reanimación modernas, como la desfibrilación y la compresión torácica externa no estaban todavía disponibles. Pero este paciente recuperó la conciencia después de un período de inconsciencia de unos 4 minutos, y nosotros, como equipo de reanimación, estábamos obviamente muy felices, pero el paciente parecía estar muy, muy decepcionado. Me contó que había atravesado un túnel, que vio una luz y también hermosos colores y que escuchó música. Nunca olvidé este suceso, pero no hice nada al respecto. Y en ese momento yo no sabía que en la historia humana se ha hablado de las mismas experiencias en muchas culturas, en muchas religiones y en todos los tiempos. Sólo años más tarde, en 1975, Raymond Moody describía por primera vez las llamadas “experiencias cercanas a la muerte”, y no fue hasta 1986 que leí acerca de estas experiencias en el libro de George Ritchie titulado “Return from Tomorrow”. Para mí todo empezó por curiosidad científica, porque de acuerdo a nuestros conceptos médicos actuales, no era posible tener conciencia durante un una parada cardíaca, ¡cuando la circulación y la respiración han cesado!

S.M.¿Qué pruebas o indicios consideraría que evidencian más la realidad de las experiencias cercanas a la muerte?

Pin van Lommel―Todos aquellos elementos de una ECM que puedan ser objetivados y verificados son importantes para explicar la realidad de una ECM, como la corroboración de los aspectos verídicos de las percepciones fuera del cuerpo durante la resucitación o el coma, o el encuentro con familiares fallecidos, cuando no se sabía que éstos habían muerto.

S.M.Las experiencias cercanas a la muerte han generado diversas teorías materialistas que tratan de negar el fenómeno, ¿son todas rebatibles?

 Pin van Lommel―Sí, todas son rebatibles. En nuestro estudio prospectivo hemos podido probar que no hay factores fisiológicos, psicológicos o demográficos que puedan explicar la causa y el contenido de una ECM. Así que hemos podido rebatir todas las hipótesis que existen hasta ahora. La mayoría de los científicos no niegan el fenómeno de las ECM, pero aún así tratan de reducir las ECM como consecuencia de un mal funcionamiento del cerebro.

S.M.En el libro habla de la conciencia no localizada dentro del cerebro, no sólo en los casos de muerte clínica sino también por ejemplo en estado de coma. La conciencia no sería pues un efecto biológico sino una causa externa, nuestro ser inteligente, que los espíritas llamamos espíritu, y que sería preexistente  al nacimiento y sobreviviente al proceso de la muerte. ¿Considera usted que la conciencia no sólo sobrevive a la muerte física sino que también es preexistente al nacimiento?

Pim van Lommel con su libro sobre las experiencias cercanas a la muerte

Pin van Lommel―La muerte, como el nacimiento, sólo es un cambio de estado de la conciencia, y la muerte es sólo el final de nuestros aspectos físicos. No es posible hablar de un comienzo de nuestra conciencia ni de su final. La conciencia no local está más allá del tiempo y del espacio: todos los acontecimientos pasados, presentes y futuros existen y son accesibles.

S.M.Esa conciencia no localizada se muestra también como la sede de la memoria, algo que también defendemos los espíritas. Y que bajo nuestro prisma no sólo contiene la memoria de esta encarnación sino también la de otras vidas, un pasado velado que sólo poco a poco y dependiendo del estado espiritual se puede ir desvelando. ¿Se ha encontrado con algún caso de ECM que permita al sujeto acceder a esa información de otras vidas? ¿Y en cualquier caso qué opina de la reencarnación?

Pin van Lommel―Sólo algunos han referido el recuerdo de una vida pasada durante una ECM. Yo creo que no es nuestra conciencia personal actual, nuestro ego, que va a volver en otro cuerpo, sino sólo los aspectos de un Yo superior. Como estamos siempre conectados con la conciencia de los demás seres, incluso después de la muerte física, también podemos experimentar recuerdos de una vida anterior. Todos los recuerdos, pensamientos y sentimientos se mantienen siempre en el campo no local.

S.M.Las cifras que aporta de ECM son cuando menos muy sorprendentes, unas 600.000 personas en los Países Bajos, 2 millones en el Reino Unido y más de 9 millones en EEUU han tenido una ECM. Refiere en el libro que cierto porcentaje de aquellos que sufren estas experiencias desarrollan capacidades médiúmnicas, (bajo nuestra nomenclatura), es decir premoniciones, percepciones espirituales, etc. ¿Considera que sea posible esa comunicación con otras conciencias desencarnadas?

Pin van Lommel―Yo llamo a esto la comunicación que ha mejorado la sensibilidad intuitiva, dónde la gente tiene acceso a un intercambio de información no local, lo que significa que tiene acceso a la información no local que no es recibida por nuestros sentidos o por nuestro cuerpo. Es de suponer que la capacidad de recepción funcional del cuerpo se mejora de forma permanente después de una ECM. Capacidad que puede ser comparada con una radio, que recibe no sólo el canal 1, su propia conciencia personal, sino al mismo tiempo los canales 2, 3 y 4, los campos de la conciencia de otros. William James llamó a esto la reducción del “umbral de la conciencia” personal. Esta comunicación no local, a distancia o en red, también parece demostrarse en la visión remota (percepción no local) y en el efecto de la conciencia sobre la materia, como en la perturbación no local de la neuroplasticidad, donde los estudios, con EEG (electroencefalograma), fMRI (resonancia magnética funcional) y PET-scan (tomografía de emisión de positrones), demuestran cambios funcionales y estructurales en el cerebro tras los cambios en la conciencia como la meditación, el entrenamiento de la mente, el tratamiento con placebo en pacientes con depresión, el dolor crónico, o la enfermedad de Parkinson. Lo que obviamente nos deja una sola conclusión: “La mente sobre la materia”. Esta sensibilidad intuitiva mejorada es también la razón de por qué la gente puede ser capaz de estar en contacto con la conciencia de los parientes fallecidos, y también explica la clarividencia, la clariaudiencia y los sueños y visiones premonitorios.

S.M.―¿Piensa que esa capacidad de comunicación o percepción que tienen algunas personas sea por alguna diferencia orgánica?

Pin van Lommel―La capacidad de percepción del cuerpo/cerebro se mejora de forma permanente tras una ECM. Es de suponer que haya un cambio funcional y puede que incluso un cambio estructural en el cuerpo y el cerebro, ¿cambios en el ADN?.

S.M.A partir de las ECM se dan cambios morales y de concepción de la vida muy profundos. ¿Nos podría referir algunos de esos cambios más destacados?

Pin van Lommel―En nuestro estudio longitudinal, encontramos que las ECM resultaron ser una experiencia de  cambio de vida, ya que solamente los pacientes con una ECM mostraron una transformación típica. Tenían menos miedo a la muerte y una fuerte creencia en una vida futura. Vimos en ellos un mayor interés en la espiritualidad y en las preguntas sobre el propósito de la vida, así como una mayor aceptación y amor por uno mismo y los demás. Las conversaciones que tuvimos en nuestro estudio longitudinal también revelaron que las personas, a menudo para su propio asombro y confusión, habían adquirido más sentimientos intuitivos después de una ECM.

S.M.En estas experiencias muchos refieren ver familiares desencarnados y en algún caso seres que por las descripciones, irradian luz, bondad, etc., muestran características que podemos atribuir a seres más elevados, conciencias más evolucionadas, ¿cuál sería su opinión al respecto?

Pin van Lommel―Durante las ECM no sólo es posible estar en contacto con la conciencia de los parientes fallecidos, sino también con “Seres de Luz”. Ellos experimentan el amor incondicional, y tienen acceso a la sabiduría suprema.

S.M.A modo de despedida querría dar un último mensaje a los lectores de nuestra publicación, por ejemplo en relación a lo que el conocimiento de las ECM les puede aportar.

Pin van Lommel―La vida de la mayoría de las personas con una ECM ha cambiado de una forma que no hubieran imaginado, y todos ellos nos dicen que fundamentalmente cambiaron sus ideas sobre la vida y la muerte, debido a que (cito) “Usted puede estar físicamente muerto, pero su mente vive”. Otra cita: “La muerte no es la muerte, sino otra forma de vida”. La conciencia parece ser nuestra esencia, y una vez que dejamos nuestro cuerpo, dejamos nuestro mundo físico, existimos como conciencia pura, más allá del tiempo y el espacio, y estamos envueltos en el amor puro e incondicional. En una entrevista como ésta no es posible explicar todos los aspectos importantes de una ECM y sus consecuencias. Así que puedo aconsejar a sus lectores que lean mi libro “Consciencia Más allá de la Vida. La ciencia de la Experiencia Cercana a la Muerte”, y que visiten mi página web http://www.consciousnessbeyondlife.com

 

Entrevista original en inglés

Salvador Martín―Dr van Lommel, first of all, we would like to thank you again for accepting the invitation to be interviewed. For us it is a honor to have “The Sir Willian Crookes of the Near-Death Experience (NDE)”, because you had, like Sir William Crookes confronted the prejudice from materialistic scientists that apart from being blind when it comes to life after death, they also attack every one that don’t follow the established rules. But like a Galileo from our time, you said it on your own way , “And yet it moves!”.

Today everything became easier and the authority is not the church anymore, or at least it is not what it looks like, the authority is more like science, although it is still an academic science, that struggles to get out of the traditions and blindingly believing on many unresolved theories.

Before getting to the main subject we would like to start asking if you have encountered any kind of “Inquisitors” since the publication of the article in the prestigious scientific journal The Lancet up until now.

Pim van Lommel― A near-death experience (NDE), or an experience of enhanced consciousness during a period of apparent coma, still gives rise to many unbelieving and critical questions, especially by physicians and neuroscientists. This is the result of the widespread accepted, but never proven assumption that consciousness is a product of the function of the brain. In our prospective study in 344 survivors of  cardiac arrest in the Netherlands we could show that enhanced consciousness, with the possibility of perception,  was experienced during a transient period of a nonfunctioning brain during cardiac arrest, and we could exclude that lack of oxygen in the brain, or other factors like medication, fear of death, or hallucinations, could explain the occurrence of an NDE. So it was indeed a scientific challenge to discuss new hypotheses that could explain the possibility to have clear and enhanced consciousness during a transient period of a non-functional brain, with memories, with Self-identity, with cognition, with emotion, with the possibility of perception out and above the lifeless body, to explain the reported interconnectedness with the consciousness of other persons and of deceased relatives, to explain the possibility to experience instantaneously and simultaneously (non-locality) a review and a preview of someone’s life in a dimension without our conventional body-linked concept of time and space, where all past, present and future events exist, and even to explain the experience of the conscious return into the body. According to the current materialist paradigm in science this is quite impossible, because when consciousness should be the product of brain function, it should be impossible to report conscious experiences during cardiac arrest, when the brain function has stopped. So especially skeptics on their skeptic websites and blogs, and also some hard-core materialist scientists were attacking me personally, stating that our study was nonsense, unscientific, and  pseudoscience.  Meanwhile, our scientific study on NDE, as published in the Lancet in December 2001, has been cited about 500 times in scientific articles, chapters and books.

S.M.Your book, unlike the others published about NDEs, can be catalogued clearly as scientific, not limiting itself into relating the cases, but focusing on the causes, showing scientific studies, presenting documentation, experimenting and analyzing the data in order to support it.  Despite the scientific and technical content, or perhaps exactly because of that, your work became a best-seller. What are the reasons you attribute to the success of your book?

Pim van Lommel―I believe that the scientific approach, the description of the many aspects of NDE and its aftereffects, the information about what happens in the brain during cardiac arrest, the concept of nonlocal consciousness, and the brain being a facilitator and not the producer of consciousness, and also the accessibility of the text,  helps most readers to understand the great impact of studies on NDE, and to help us to change our ideas about life and death, and its implications for healthcare and science.

S.M.What event triggered you to start your research ?

Pim van Lommel―How started my interest in NDE? In 1969, during my rotating internship, a patient was successfully resuscitated in the coronary care unit by electrical defibrillation. In those days this was all new and exciting for us. We mostly do not realize anymore that until 1967, less than 50 years ago, all patients with cardiac arrest died because modern resuscitation techniques like defibrillation and external chest compression were not yet available. But this patient regained consciousness after a period of unconsciousness of about 4 minutes, and we as resuscitation team were of course very happy, but the patient seemed to be very, very disappointed. He told me about going through a tunnel, seeing a light and also beautiful colours and hearing music. I have never forgotten this event, but I did not do anything with it. And in that time I did not know that in human history the same experiences have been told, in many cultures, in many religions and in all times. Only years later, in 1975, Raymond Moody first described the so-called “near-death experiences”, and only in 1986 I read about these experiences in the book by George Ritchie entitled “Return from Tomorrow”. For me it all started with scientific curiosity, because according to our current medical concepts, it was not possible to experience consciousness during a cardiac arrest, when circulation and breathing have ceased!

 S.M.What proves or facts would you consider that explain better the reality of NDEs?

Pim van Lommel―All elements of an NDE that could be objectified and verified are important to explain the reality of an NDE, like the corroboration of veridical aspects of out-of-body perceptions during resuscitation or coma, or the meeting of deceased relatives, unknown to  them to be dead.

S.M.The NDEs have generated many theories from materialists that tries to deny the phenomena. Are they all rebuttable?

Pim van Lommel― Yes, they are all rebuttable. In our prospective study we could prove that no physiological, psychological or demographic factors could  explain the cause and content of an NDE. So we could rebut all the current hypotheses that exist until now.  Most scientist do not deny the phenomenon of NDE, but they still try to reduce the NDE as to a result of a malfunctioning brain.

S.M.The book says about consciousness is not located inside the brain, not only in cases of clinical death, but also in examples of a person in coma state. The consciousness it not an biological effect, but an external cause, our intelligent being, that the spiritists call spirit, that pre-exists before the birth and survives after it.

Do you consider that  consciousness not only survives the physical death but also pre-exists before the birth?

Pim van Lommel―Death, like birth, is only a changing state of consciousness, and death is only the end of our physical aspects. Is it not possible to speak of a beginning of our consciousness nor will our consciousness ever end. Nonlocal consciousness is beyond time and space: all past,  present and future events exist and are available.

S.M.This nonlocal consciousness is understood as the source of the memory, something that we, the spirits, believe as well. Also under our perspective, not only contains the memory from this incarnation but from our past lives, a veiled past that only slowly and depending on the spiritual state it could be unveiled. Did you find any case of NDEs that the patient was able to access the information from the past lives? In any case what do you think about reincarnation?

Pim van Lommel―There are only some reports of remembering a past life during NDE. I believe that not our personal waking consciousness, our ego, will come back in another body, but only aspects of a higher Self. Because we are always connected with the consciousness of other beings, also after physical death, we  can experiences memories of an previous life as well. All memories, thoughts, and feelings  are always kept in the nonlocal realm.

S.M.The figures about NDEs are at least surprising, about 600,000 people in Wales, 2 million people in the UK and more than 9  million people in United States had an NDE. You refer in your book that part of those that had this experience develop mediunic abilities, under our nomenclature, in other words premonition, spiritual perception, etc.

Do you think it is possible to have this kind of communication with disenchanted consciences?

Pim van Lommel―I call this communication enhanced intuitive sensitivity, where people have access to nonlocal information exchange,  which means having access to nonlocal information that is not received by our senses or by our body. Presumably the functional receiving capacity of the body is permanently enhanced following an NDE, which can be compared with a radio, receiving not only channel 1, your own personal consciousness, but at the same time channel 2, 3 and 4, the fields of consciousness of others. William James called this a lower personal ‘threshold of consciousness’. This remote nonlocal communication or entanglement seems also to be demonstrated in remote viewing (nonlocal perception) and in the effect of consciousness on matter, like in nonlocal perturbation as in neuroplasticity, where in EEG, fMRI and PET-scan studies functional and structural changes in the brain are demonstrated following changes in consciousness like in meditation, mindfulness training or placebo treatment in patients with depression, chronic pain, or Parkinson disease, which obviously leaves us only one conclusion: ‘Mind over Matter’ . This enhanced intuitive sensitivity is also why people can be  able to be in contact with the consciousness of deceased relatives, and it also explains  clairvoyance, clairaudience, prognostic dreams and visions.

S.M.Do you think that the this enhanced communication or perception  abilities that some people have is due to any organic difference?

Pim van Lommel―The receiving capacity of the body/brain is permanently enhanced following an NDE. Presumably there is a functional and perhaps even a structural change in body and brain ( changes in DNA??).

S.M.After the  NDEs ,  a deeply moral and conceptual change happen. Could you tell us some of the most important cases?

Pim van Lommel―In our longitudinal study we found that the NDE turned out to be a life changing experience, because only patients with an NDE did show a typical transformation; They were less afraid of death and had a stronger belief in an afterlife. We saw in them a greater interest in spirituality and questions about the purpose of life, as well as a greater acceptance of and love for oneself and others. The conversations we had in our longitudinal study also revealed that people, often to their own amazement and confusion, had acquired enhanced intuitive feelings after an NDE.

S.M.On this experiences, many affirm to see desencarnated family members, and cases of beings that from the descriptions: irradiate light, kindness, etc, showing characteristics that we can attribute to evolved beings with more evolved conscience. What is your opinion about this matter?

Pim van Lommel―During NDE it is indeed possible to be in contact with the consciousness of deceased relatives, but also with ‘Beings of Light’. They experience unconditional love, and have access to ultimate wisdom.

S.M.Would you like to say a last message to the readers of our publication, for example,  about how the NDEs knowledge could contribute to their lives?

Pim van Lommel―The life of most people with an NDE changed in ways they were not prepared for, and they all tell us that they fundamentally changed their ideas about life and death, because (quote) ‘You can be physically dead but your mind lives on’. Another quote: ‘Death was not death, but another form of life’. Consciousness seems to be our essence, and once we leave our body, leave our physical world, we exist as pure consciousness, beyond time and space, and are we enfolded in pure, unconditional love. In an interview like this it is not possible to explain all the important  aspects of an NDE and its aftereffects. So I can advise your readers to read my book ‘Consciencia más allá de la Vida. La sciencia de la experiencia cercana a la muerte‘, and to visit my website ‘www.consciousnessbeyondlife.com’.

Salvador Martín

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